교육과 정치의 교차점 : Hannah Arendt의 관점

한나 아렌트

Hannah Arendt는 20 세기의 주요 정치 철학자이자 사상가 중 한 사람으로서 그의 이름을 역사로 만들었습니다. 1906 년 10 월 14 일 독일 하노버에서 유대인 가족에게 태어난 그녀는 1975 년 12 월 4 일 미국에서 그녀의 생명을 끝냈습니다. 격렬한 20 세기가 상징하는 그녀의 삶은 세계가 주요 변화를 겪고있는 나치즘, 제 2 차 세계 대전, 냉전의 부상과 깊이 연결되어 있습니다. 어린 나이의 지적 호기심으로 가득 찬 Arendt는 마르 버그 대학의 Martin Heidegger에서 공부 한 후 Karl Jaspers의 Heidelberg 대학교에서 박사 학위를 마쳤습니다. 그녀의 학문적 배경은 철학, 고전 연구 및 신학에 걸쳐 있었고 그 뒤에있는 사고의 형성에 큰 영향을 미쳤다.

그러나 그녀의 삶을 결정한 것은 나치의 상승이 무엇보다도 나치의 상승이었습니다. 1933 년 아돌프 히틀러가 권력을 점령했을 때, 아렌트는 유대인 박해를 피하고 프랑스로 도망 쳤다. 파리에서 망명하는 동안, 그녀는 많은 유대인 난민들과 상호 작용했으며, 그녀의 경험은 그녀의 생각에 깊이 새겨졌습니다. 그는 1941 년에 미국으로 이사하여 뉴욕에 정착했습니다. 그는 언론인, 연구원 및 사상가로 일했으며 그의 독특한 관점에서 사회적, 정치적 문제를 계속 고려했습니다. 이 일련의 경험, 특히 나치 전체주의 정권과 홀로 코스트의 비극은 그녀의 생각의 핵심 주제, 즉 전체주의, 악, 인간 상태를 추구합니다. 그녀의 아이디어는 단순히 역사적 사건을 기록하는 것 이상으로, 현대 사회가 직면 한 정치적, 윤리적 문제에 대한 깊은 통찰력과 제안을 계속 제공합니다.

Hannah Arendt의 생각의 기초 : 전체주의의 기원

Arendt의 아이디어에 대해 이야기 할 때, 1951 년에 출판 된 걸작 "전체주의의 기원". 이 주요 책에서 그는 20 세기에 두 가지 전체주의 체제, 즉 소비에트 연방의 나치 독일과 스탈린주의를 철저히 분석하고 그들의 기원, 메커니즘 및 인류에 미치는 영향을 설명하려고 시도했다. Arendt는 전체주의를 전통적인 폭정과 독재와는 다른 완전히 새로운 형태의 정치 시스템으로보고 그 특유성을 자세히 조사했습니다. 그녀는 전체주의가 정치적 권력의 집중이나 억압 일뿐 만 아니라 인간의 생각, 감정 및 행동의 뿌리를 침투하여 개인의 자유와 존엄성을 완전히 파괴하는 시스템이라고 지적했다.

전체주의의 기원에서 Arendt는 3 단계에서 전체주의 정권을 확립하는 과정을 설명했다. 첫 번째 단계는 반유대주의와 인종 차별과 같은 이데올로기의 형성, 그리고 그들이 사회에 스며드는 과정입니다. 두 번째 단계는 국가 국가의 붕괴와 사회의 원자화입니다. 개인이 속한 공동체와 사회적 관계는 상실되어 고립 된 개인이 전체주의 운동에 의해 동원되는 상황을 만듭니다. 세 번째 단계는 비밀 경찰 및 강제 수용소의 설립 및 철저한 선전과 같은 전체주의 통제 메커니즘을 확립하는 과정입니다. 여기서 중요한 것은 전체주의 정권이 단순히 힘에 의해 지배적 일뿐 만 아니라 이데올로기, 선전 및 두려움을 통해 사람들의 생각과 행동을 철저히 통제하려고한다는 것입니다.

Arendt는 현대 사회의 특성, 특히 계급 사회의 붕괴, 소외 및 대중 사회의 출현을 전체주의 정권의 확립으로 이어지는 요인으로 지적했다. 그녀는 현대 사회에서 전체주의 운동이 전통적인 공동체가 해체되고 사람들이 더 고립되면서 사람들에게 소속감과 연대를 제공하는 것으로 보인다. 그녀는 또한 선전이 사람들의 생각을 왜곡하고 현실을 소설로 바꿀 수 있다는 위험에 대해 경고했다. 전체주의 정권은 거짓말을 반복하여 현실을 파괴하고 사람들의 판단을 마비시킨다. 더욱이, 그들은 집중 수용소를 전체주의의 핵심 장치로 보았다. 집중 수용소는 죄수들이 수용되는 곳이 아니라 인간이 비인간 화되어 "잉여 존재"로 취급되는 곳입니다. 그곳에서 인간은 그들의 이름과 정체성을 박탈 당하고 단순한 숫자와 상징으로 취급됩니다. Arendt는 전체주의가 근본적으로 인간의 존재를 흔들며 인류를 파괴 할 수있는 끔찍한 힘을 가지고 있음을 밝힙니다.

"악의 평온" - "예루살렘의 아이히만"의 충격

Arendt의 또 다른 걸작과 그의 아이디어의 중심은 1963 년에 출판 된 예루살렘의 Eichmann입니다. 이 작품은 이스라엘의 나치 전쟁 범죄 아돌프 아이히만 (Adolf Eichmann)의 재판에 참석 한 아렌트 (Arendt)가 그의 경험에 따라 작성했습니다. Eichmann은 나치 홀로 코스트 (Grynix Agenocide)의 운송과 살인에 중요한 역할을 한 사람이었습니다. Arendt는 재판에서 그의 모습을 통해 "악의 금지"라는 충격적인 개념을 제안했습니다.

"사악한 중요성"은 아이히만이 무자비한 괴물이 아니라 오히려 "매우 정상적인"관료라는 사실을 말합니다. 아이히만은 단지 그의 명령을 조종하는 맹목적인 일뿐 아니라 그의 행동의 의미를 깊이 고려하지 않았다고 지적했다. 홀로 코스트의 끔찍한 범죄에 대한 그의 헌신에도 불구하고, 그는 자신의 행동을 "의무"로 보았고 버려진 도덕적 판단을 버렸다. 이 "사악한 진부한"을 통해 Arendt는 인간이 생각하게 될 위험을 강조하고 단순히 조직의 명령에 순종하고 끔찍한 범죄의 일부가되었습니다. 이것은 좋은 의도와 믿음을 가진 사람들조차도 생각을 멈추면 악에 오염 될 수 있음을 시사합니다.

Arendt는 "사고 능력 부족"과 관련하여 Eichmann을 분석했습니다. Eichmann은 추상적 인 생각이나 도덕적 판단을 할 수 없었으며, 그는 바로 앞에있는 작업을 완료하는 데 집중했습니다. 그녀는이 사고의 중단이 악의적 인 인간의 가장 큰 요인이라고 결론 지었다. "악한 진부한"이 개념은 전통적인 윤리와 도덕성을 흔들고 있으며 현대 사회에서 개인의 책임과 사고의 중요성에 대해 계속 의문을 제기하고 있습니다. 우리의 일상 생활에서, 우리는 단순히 우리의 명령을 따르는 우리의 생각을 중단하고 있으며, 우리의 지식없이 우리는 악에 대해 공모 할 수 있습니다. Arendt는이 "사악한 진부한"이라는 개념을 통해 우리 각자가 항상 우리의 생각과 행동에 책임을 질 필요성을 옹호했습니다.

홍보와 행동의 자유 - 인간의 삶의 가능성

Arendt의 아이디어에서 전체주의와 악의 문제와 함께 "홍보"및 "행동의 자유"의 개념. 그녀는 홍보를 개인이 자신의 의견을 표현하고 다른 사람들과의 대화를 통해 함께 행동 할 수있는 공간으로 정의했습니다. 이 홍보는 고대 그리스 경찰 (도시 국가)의 Agora (Plaza)에서 볼 수 있습니다. Arendt는 경찰에서 시민들의 행동이 자신의 의견을 표현하고 "행동"으로 공동 결정을 내렸다. 그리고이 "행동"은 인간의 삶의 기초라고 믿었다.

그녀는 행동을 창조적 인 힘으로 보았고 단순히 육체적 운동이나 특정 목적을 달성하기위한 수단으로 인간의 삶에 대한 가능성을 여는 것을 보았다. 행동은 다른 사람과의 관계에서 발생하며 다른 사람의 존재를 가정합니다. 행동을 통해, 우리는 자신의 생각을 표현하고, 다른 사람들의 생각을 이해하며, 세상을 공동으로 형성 할 수 있습니다. 아렌트는 전체주의 정권 이이 대중의 본성과 행동의 자유를 강탈함으로써 인류를 파괴했다고 지적했다.

그녀가 강조하는 "공공 장소"는 현대 사회에서 점점 더 중요 해지고 있습니다. 우리는 디지털화 된 사회에서 다른 사람들과 쉽게 연결할 수 있지만 동시에 우리의 견해를 표현하고 다른 사람들과 심각하게 상호 작용할 수있는 기회를 잃고 있습니다. 소셜 미디어와 인터넷에 대한 커뮤니케이션은 때때로 사람들이 자신을 주장하거나 정보를 수집 할 수있는 곳으로 제한 될 수 있으며, 진정한 대화와 행동을 만들기가 어려울 수 있습니다. Arendt는이 상황에 대해 경고하고 우리가 "홍보"를 되찾고 "행동의 자유"를 재구성 할 필요성을 요구했다. 우리는 다른 사람들과의 대화를 소중히 여기고, 의견을 표현하고, 사회 문제를 해결하기 위해 함께 일함으로써 인간의 삶을 회복 할 수 있습니다.

한나 아렌트의 유대인 정체성

Arendt의 유대인 정체성은 또한 그녀의 아이디어를 이해하는 데 중요한 요소입니다. 나치 박해를 경험 한 유대인으로서 그녀는 유대인 문제를 깊이 살펴 보았습니다. 그녀는 유대인을 외부 부과 대상보다는 자기 인식의 일부로보고 유대인의 역사와 문화에 깊이 파고 들었다. 아렌트는 유대인들이 희생자뿐만 아니라 역사의 주제로서 자신의 정체성을 재구성 할 필요성을 옹호했다. 그녀의 아이디어는 차별과 편견에 대한 의문을 제기 할뿐만 아니라 유대인들이 어떻게 자신의 역사에 직면하고 미래를 개척하는지에 대한 문제를 제기합니다.

Arendt는 그녀의 초기 사업을 통해 유대인 여성의 사는 방식을 통해 유대인의 정체성과 사회와의 관계를 보았습니다. 이 작품은 유대인 여성들이 어떻게 소외되고 사회 내에서 자신을 확립하려고 시도했는지를 묘사합니다. Arendt는 유대인의 정체성이 사회적 상황과 다른 사람들과 관련하여 형성된다고 제안했다.

교육의 관점 : 정치주의와 세상을 새롭게하는 힘

Arendt의 아이디어는 또한 교육에서 중요한 제안을 제공합니다. 그녀는 교육을 과거의 지식과 경험을 전달할뿐만 아니라 차세대가 새로운 시대를 열 수있는 능력을 촉진하는 장소로 보았습니다. 그녀는 교육에서 자유롭게 생각하고 행동하는 어린이의 능력을 개발하는 데 중요했습니다. Arendt는 자녀의 자발성을 억제하기보다는 아동의 자기 독립성을 지원하는 진보적 교육과 교육을 옹호했습니다.

그녀는 교육이 아이들이 과거의 지식과 경험에 대해 배울 수 있도록하는 데 중요한 역할을해야한다고 믿었지만 새로운 관점과 사고 방식을 만들기 위해 구속되지는 않습니다. 그녀가 강조한 "자발성"은 아이들이 스스로 생각하고 자신의 판단을 내리고 자신의 행동에 대한 책임을지는 능력을 말합니다. Arendt는 교육을 통해 차세대가 사회의 규칙과 메커니즘을 재검토하고 더 나은 미래를 만들 수 있다고 믿었습니다.

아렌트와 현재 : 디지털 시대의 질문

Arendt의 아이디어는 현대 사회, 특히 점점 더 디지털화 된 사회에서 점점 더 중요 해지고 있습니다. 그녀가 경고 한 지배의 전체주의 구조가 현대 기술 사회에서도 재구성되기 때문이다. 빅 데이터 및 AI의 개인 정보 수집 및 분석은 우리의 행동을 모니터링하고 관리 할 수 ​​있으며 개인의 자유를 위협 할 수 있습니다. 소셜 미디어와 인터넷에 대한 커뮤니케이션은 우리를 다른 사람들과 연결하는 동시에 부서를 만들 수 있습니다.

Arendt의 아이디어는 디지털 기술을 어떻게 다루어야하는지, 어떻게 사용해야하는지에 대한 의문을 제기합니다. 그녀는 디지털화 된 사회에서도 "홍보"를 유지하고 "행동의 자유"를 보장 할 필요성을 옹호했습니다. 우리는 도구뿐만 아니라 인간의 삶의 가능성을 확장하는 수단으로 현명하게 디지털 기술을 사용해야합니다.

요약

Hannah Arendt의 아이디어는 전체주의, 악, 자유 및 홍보와 같은 보편적 인 주제를 깊이 파고 들면서 현대 사회를 이해하는 데 중요한 관점을 제공합니다. 그녀의 아이디어는 단순히 이론 일뿐 만 아니라 우리의 실제 생활과 일상적인 선택에 영향을 미치며 계속 더 중요해질 것입니다. 그녀의 글쓰기와 철학의 유산은 과거의 교훈을 배우고 더 나은 미래를 만들 수있는 나침반이되어야합니다. Arendt의 질문은 우리가 항상 우리의 생각과 행동에 대한 책임을지고보다 인간 사회를 구축하기 위해 우리 각자가 할 수있는 일에 대해 깊이 생각하도록 영감을 줄 것입니다.

Shokey Hayashi

Exorcist/Radionics 기술 연구원

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1965 년 Aomori 현에서 태어난 그는 어린 시절부터 영적 현상으로 인한 문제, 질병 및 부상으로 고통 받고 있습니다. 그러나 어느 날, 그는 20 살 때 행사에 참석했을 때, 행사장에서 신비한 경험을했으며 마치 뇌에서 척수를 뚫고 심령 능력을 뿌린 것처럼 하늘에서 번개에 부딪 쳤습니다. 그런 다음 그는 심리학과 정신과를 공부하기 시작했으며 이제는 정신과와 의식 공학을 결합했습니다. 우리 자신의 방사성 기술을 사용하여 "방사성 엑소시즘"을 확립했습니다. 엑소시즘, 추모식 및 치유를 넘어서 "당신의 재산을 대우 할 수 있습니다".